约伯传 1:6-22
有一天，天主的众子都来侍立在上主面前，撒殚也夹在他们当中。上主问撒殚说：“你从那里来？”撒殚回答上主说：“我走遍了世界，周游了各地回来。”上主对撒殚说：“你曾留心注意到我的仆人约伯没有？因为世上没有一个像他那样十全十美，生性正直，敬畏天主，远避邪恶的人。”撒殚回答上主说：“约伯那里是无缘无故敬畏天主呢？你不是四面保护他、他的家庭和他所有的一切么？并且凡是他亲手做的，你都祝福了；你使他的牲畜在地上繁殖增多。但是你若伸手打击他所有的一切，他必定当面诅咒你。”上主对撒殚说：“看，他所有的一切，都随你处理，只是不要伸手加害他的身体。”撒殚遂离开天主走了。
有一天，约伯的儿子同女儿正在长兄家里欢宴饮酒的时候，有个带信的人跑来向约伯说：“牛正在耕田，母驴在一旁吃草的时候，舍巴人突然闯来将牲口抢了去，用刀将那些仆人杀了，只有我一人逃脱，来向你报告。”这人还在报告时，另一个人跑来说：“天主的火由天降下，将羊群和仆人都烧死了，只有我一人逃脱，来向你报告。”这人还在报告时，另一个人跑来说：“加色丁人分成三队闯入骆驼群，将骆驼抢走了，用刀将仆人杀了，只有我一人逃脱，来向你报告。”这人还在报告时，另一个人跑来说：“你的儿女正在长兄家宴饮的时候，忽然从旷野那边吹来一阵飓风，刮倒了房屋的四角，压死了你的孩子，只有我一人幸免，来向你报告。”约伯就起来，撕裂了自己的外袍，剃去头发，俯伏在地叩拜，说：“我赤身脱离母胎，也要赤身归上主赐的，上主收回。愿上主的名受赞美！“就这一切事而论，约伯并没有犯罪，也没有说抱怨天主的话。
一些圣经段落敘述了堕落天使与天主的相遇， 這樣的事件在新约中通常很短：耶穌沙漠三拒魔誘(参瑪4:3-11)；逃離的邪魔請求允许它們进入猪群，然后猪群沖下了懸崖(参，穀5:12-13)
我们有时會听驱魔人说起魔鬼與他們的談話。
总而言之，触及 “撒殫奧義”的领域(参，默2:24)，应在必要的客观條件下处理，必须摆脱所以 “邪恶的迷惑”，使黑暗不能以任何方式发挥其影响力!
今天的經文当然不太容易理解，天主允許撒殫试探约伯，乍一看是奧秘。但我们必须记住，即使是在人在乐园還處於純真狀態時，撒殫也被允許對人進行誘惑，(参创3:1-6)! 既然没有天主，一切都不會發生，那麼一切都交织在天主的救赎计划中，即使嚴酷的困境，也一定有其深刻的意义!
乍听起来，好像天主要向撒殫证明约伯对祂的忠信，但这是一个错误的假设，因为天主对人的审判是独立于受造物的觀點而生效的，對试探者觀點來說更是如此!（意即，天主的審判不需要參照人或者撒殫的意見，因此天主沒有必要向撒殫證明什麼）
天主把邪恶的力量融入祂的救赎计划，这是祂的全能的一个特殊層面! 魔鬼在受造時是（像天主所创造的一切一样）善的! 所以并不像某些人想传达的错误教义那样，魔鬼被造成邪恶的，甚至作为一种 “破坏性的反力量 “而受造。
天主把自由作为恩賜赐给作為具有理性的受造物天使，好让他可以回应祂的爱，为祂服务，並和所有受造物一样，分享天主的荣耀，因为真正的爱需要自由作为基础! 但，这种自由却被他和其他天使滥用了。于是，天使成了撒殫，也就是对手!
换个说法。撒殫妄圖用給予他的恩賜来對抗天主的计划 ——滥用自由! 在撒殫还没有被永远扔进兽和说谎的先知所在的火湖和硫磺湖，將在那裏日夜受折磨，(参，默20:10)之前，他就能夠在天主的許可下诱惑人!
强调天主的许可很重要的因为即使是在充斥著各種試探的悲惨的试炼中，也是各种试探，天主的意图与撒殫的目的是不同的。
今天经文用意很清楚：撒殫作為”控告我们弟兄的人”（参，默12:10）–想证明约伯敬重天主只是为他自己! 而天主则给约伯机会证明他对祂的爱! 我们在經文中遇到的约伯，經歷了严峻的考验，奇妙地表达出他对天主的奉献!
这就是试探背后的模式：天主通过祂的智慧，将撒殫的不洁之意转变为救赎的计划! 雅各伯宗徒告訴我們，試探的目的是為了堅固我們這一認知：
“我的弟兄们，几时你们落在各种试探里，要认为是大喜乐，因为你们应知道：你们的信德受过考验，才能生出坚忍。但这坚忍又必须有完美的实行，好使你们既成全而又完备，毫无缺欠。” (雅 1:2-4）
因此，只要天主預備好了，就會將撒殫的悖逆納入祂的救贖計畫。所以，当个人的試探来临，或者看到教会以特殊的方式被净化，决不能绝望! 魔鬼想要的就是使我们灰心，使我们放弃而完全退缩，不再宣扬福音!
另一方面，天主希望堅固我们，使我们能更深刻地与祂连接，更具信德，持守对教会的忠诚，并学会如何抵御撒殫的攻击
在所有的试炼中，重要的是要始终与天主保持联系，明白天主始终与我们同在，不管是否有这种感受，永远不要失去信心! 这样，我们就会得到坚固，那些不屬於信仰旅程本質內容的东西就會從我們內剝離。