神聖傳統的價值

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宗徒大事錄 13:13-25

保祿和同他一起的人,從帕佛乘船來到旁非裏雅的培爾革;若望卻離開他們,回了耶路撒冷。他們由培爾革經過各處,到了丕息狄雅的安提約基雅;安息日他們進了會堂坐下。在朗誦法律和先知之後,會堂長派人問他們說:“仁人弟兄,你們若有什麼勸勉民眾的話,請說吧!”保祿就站起來,打手勢說:“諸位以色列人和敬畏天主的人,請聽!以色列民族的天主揀選了我們的祖先。當這百姓寄居埃及時,天主就舉揚了他們,以大能的手臂從那裏領他們出來,大約四十年的工夫在曠野中容忍了他們。滅了在客納罕地方的七個民族以後,就把那地方分給他們作為基業,約有四百五十年。此後,又給他們立了民長,直到撒慕爾先知時代。

從那時起,他們要求一位君王,天主就給他們立了本雅明族人克士的兒子撒烏耳,為王四十年;把他撤職以後,給他們立了達味為君王,天主為他作證說:我找到了葉瑟的兒子達味,他是一個合我心意的人,他要履穌。若翰在他來臨以前,先向全以色列民宣講了悔改的洗禮。及至若翰將完成自己的任務時,說道:我不是你們所猜想的那位,但是,看,他在我以後要來,我不配解他腳上的鞋。”

 聖保祿宣講救主耶穌,他的講道貫穿了天主對以色列民的救恩史。可以這麼說,為讓聽眾們理解默西亞的來臨,聖保祿對傳統脈絡的保留是相當敏銳的。

這不僅是使徒向外邦傳福音的方法,也是向舊約子民傳福音的合乎邏輯的結果。

天主早為祂的百姓預備了默西亞的來臨,並已寫下了長長的歷史。所有猶太人都知道自己的選民身份,對他們來說,一遍遍聽救恩故事本身就是一種安慰和肯定。猶太人並不認為自己處於准非歷史空間,天主在歷史的延續中創造了隨默西亞的到來而出現的“新穎”,從達味的血統“天主按照恩許,從他的後裔中給以色列興起了一位救主耶穌”。

現在,我們也有了天主和祂的教會,有了新約子民的歷史。同樣的道理也適用於此:主耶穌帶領教會歷經世紀,歷經嚴重的動盪,但,教會沒有滅亡,這一再給予我們對祂之存在的安全感。主耶穌實現了祂的恩許,同樣重要的是,要不斷想起天主的恩寵,在我們的傳統中保持自在。

今天,人們很容易相信傳統信仰已不那麼重要了。某種不健康的欣快感甚至認為,只有在梵蒂岡第二屆大公會議後,尤其在這次主教大會後,教會的狀況才是適當。而那些想要在敬拜儀式中表達自己,並佔據敬拜儀式的“新事物”則帶來了特別的痛苦。直到目前,禮儀甚至被變形為實驗領域,充斥並灌輸著各式想法,如此,有可能會讓禮儀喪失更深層次的身份,人們將很難回憶起,這曾是流傳了諸多世紀,由眾多聖人與信徒共同舉行並形成的禮儀。並且,人類的靈魂遭受著——也許是被忽視的——身份的喪失,至深之處,無家可歸。

聖保祿很好地以天主行為的連續性宣告了主耶穌來臨,這就像我們要牢記神聖遺產那樣重要。在聖神引領之下,我們也必須仔細地發現祂所帶來的新事物!但這一定不是以相互矛盾的方式發生。過去曾經是正確的,現在仍然正確的!如果世界的認知與此相反,教會同樣不必向這樣的“另一個靈”敞開,只需要抵擋它,在天主內戰勝它。

因此,對於天主教徒,紮根於教會的神聖傳統、紮根於聖經很重要的。新教在很大程度上拋棄了傳統,只依靠聖經。他們相信只有在神聖的幫助下,才能真正地解釋聖經。我們知道現在新教有無數團體,在某些方面,幾乎沒有歷史可言——如果它們與教會傳統沒有聯繫的話。他們沒有或幾乎沒有傳統,更深層次的靈性家園維度被丟失了,於是,新教更容易接受俗世精神!

天主教徒應該銘記的是,我們的教會史起源於以色列人的使命。這樣,我們就知道,我們是在天主長期的、懷著極大關愛的救恩計畫中。聖保祿的話不僅是說給當時,同樣說給我們這些追隨他所宣告的唯一救主的人!