列王紀上 12：26-33
雅洛貝罕心中思量：“這王國遲早要歸於達味王室;如果這人民上耶路撒冷，在上主殿內獻祭，他們的心難免不歸向他們的主上猶大王勒哈貝罕，把我打死，再歸屬於猶大王勒哈貝罕。”因此，雅洛貝罕王拿定了主意，製造了兩只金牛犢，對人民說：“你們不需要再上耶路撒冷去了;以色列！看，這就是領你們由埃及地上來的天主！”他將一只供在貝特耳，一只供在丹。這使以色列陷於罪惡，因為民眾竟遠至丹去敬拜另一只。雅洛貝罕又在高丘建立了神殿，將不屬於肋未子孫的平民立為司祭;規定八月十五日舉行慶節，像在猶大所舉行的慶節一樣，親自上壇獻祭。他也如此在貝特耳向他所製造的牛犢獻了祭，並在貝特耳為他建造的高丘神壇，委派了司祭。在他隨意選定的八月十五日，他親自上了他在貝特耳所築的祭壇，為以色列子民舉行慶節，上壇焚香獻祭。
今天的讀經讓我們看到政治問題，或更確切地說，個人權力野心在宗教領域的濫用，這已經不止於邪惡了，為一己私利而將最聖神的事予以濫用，已不僅是個人屬靈的困惑，而是對天主、對人，最根本的欺騙，並且顯然是在或多或少具有清晰意識的狀態下發生的。
人怎麼能夠如此背離天主?
撒羅滿的妻妾誘惑他陷入偶像崇拜，顯然，沉湎女色導致了他的墮落，這也使人想起起他父親達味的罪孽，而達味在天主面深深懺悔，得到了天主的寬恕。
雅洛貝罕呢，他害怕失去權力、害怕失去性命，這兩種元素的結合構成了致命危險!
內心深處來自權力的誘惑將他與路西法對天主的反叛聯繫在了一起。顯然，這種力量似乎向人類傳達了某種類似自我偉大與“神性”的東西。一旦沉醉於權力，即可將人帶入一種不真實的存在，一種不真實的信念——似乎憑藉個人權力，即可為所欲為，不用對天主負責，在某種程度上，亦不用對人負責。
路西法的目的不是服事人，路西法妄想的是天主的權柄，這與一種讓人進入病態的錯覺有關，是極大抬升自己的自我幻覺的產物。
以雅洛貝罕為例，他害怕失去的不僅是權力，他發現一旦失去權力，生命也會受到威脅。於是，他孤注一擲，對天主視而不見。他玩弄以色列人，甚至將一切願意的人立為司祭，敗壞崇高的神職。
雅洛貝罕因罪而敗落，沒有人起來反對他，還有司祭遵他的命去拜偶像，真令人悲哀。
聖經的報告到此為止……
比軟弱更可悲的是驕傲，以及因驕傲而對權力的野心！意識到自己的弱點——有時是可恥的——比意識到自己是在追求權力與聲望要容易得多。妄圖使自己偉大是極大的邪惡！這種情況並不總如雅洛貝罕那樣以極端的形式發生，還往往微妙地存於人心。
主耶穌依照祂自己、依照祂的聖言，給予我們醫治這邪惡的良藥：真正的治權，天主所喜悅，所施行的，都出於愛的事奉。對我們來說，則意味著在天主前為自己生命的每一時刻負責。
因此，密切關注自己是必要的，求主戰勝我們內心一切對權力的貪慕，戰勝一切驕傲，好使一切來自外部或內部的奉承，都無法敗壞我們。天主賦予我們一切，以及謙遜地去認知自身的局限性，日日將之內化，會使我們認清現實，將自己從所謂偉大的錯覺中解放出來。幾天前，我們在羅伊·斯庫曼的見證中所聽到的是多麼美妙啊：當羅伊驚異於聖母之美時，聖母對他說：“你根本不懂。我不算什麼，我只是受造物，祂才是一切！”
效法瑪利亞是治療“雅洛貝罕病”的良方。瑪利亞說：“看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！”(路 1:38）又說:“我的靈魂頌揚上主，……祂垂顧了祂婢女的卑微”(路1：46，48)
這是對一切利己主義、對路西法的權柄，及一切自我放縱的回應!