希伯來人書 11:1-2,8-19
信德是所希望之事的擔保，是未見之事的確證。因這信德，先人們都曾得了褒揚。因著信德，亞巴郎一蒙召選，就聽命往他將要承受為產業的地方去了：他出走時，還不知道要到那裏去。因著信德，他旅居在所應許的地域，好像是在外邦，與有同樣恩許的承繼人依撒格和雅各伯寄居在帳幕內，因為他期待著那有堅固基礎的城，此城的工程師和建築者是天主。因著信德，連石女撒辣雖然過了適當的年齡，也蒙受了懷孕生子的能力，因為她相信那應許者是忠信的。為此由一個人，且是由一個已近於死的人，生了子孫，有如天上的星辰那麼多，又如海岸上的沙粒那麼不可勝數。
這些人都懷著信德死了，沒有獲得所恩許的，只由遠處觀望，表示歡迎，明認自己在世上只是外方人和旅客。的確，那些說這樣話的人，表示自己是在尋求一個家鄉。如果他們是懷念所離開的家鄉，他們還有返回的機會；其實，他們如今所渴念的，實是一個更美麗的家鄉，即天上的家鄉。為此，天主自稱為他們的天主，不以他們為羞恥，因為他已給他們預備了一座城。因著信德，亞巴郎在受試探的時候，獻上了依撒格，就是那承受了恩許的人，獻上了自己的獨生子；原來天主曾向他說過：“只有由依撒格所生的，才稱為你的後裔。”他想天主也有使人從死者中復活的能力，為此他又把依撒格得了回來以作預像。
我們都知道 “信德可移山 “這句話。
福音書一再提到信德，有時也提到缺乏信德，阻礙天主向我們施展祂所有的關愛，或是透過神跡彰顯自己。
另一方面，也提到一些天主榮耀自己的偉大信德的見證！
如果說，連跟隨耶穌的門徒都在請求加強自己的信德，對於信德往往並非不言而喻的我們就更應如此。這裏說是的信德不是指對福音真理的普遍信心，而是指信德在各自生活境況中的具體化，這是對天主助佑臨在的堅定信任，祂將引導萬事向善。
經文首句就給出了關鍵，信德是所希望之事的擔保，是未見之事的確證。那麼為什麼有時候很難有信德？
我們總是容易把看得見摸得著的世界給提供的確定性放在首位。很快，我們就說起了現實主義，並認為自己已經獲得了可以依賴的世界觀。人靠自我調節事物，規劃事物，並以理性為指導。如此一來，就主要在可見的世界領域內活動。然而，一旦出現觸及不可見世界的問題，進入不確定的、不易計算的領域，以前的解釋模式就會消失，人就會相當迷茫。
這時所需要的是另一盞指路明燈。
這是一種忠信的世界觀，需要通過信仰來啟迪的理性，在這種世界觀中佔據了應有的位置。信德作為神學美德，將我們與天主直接聯繫起來，並開始為我們敞開不可見的世界。
信德是世上最亮的光，在永恆中對天主的直接凝視能夠超越信德。聖保祿說在塵世上，我們是透過 “模糊的鏡子 “（格前13：12）來觀察，但信仰之光卻在昏暗中閃閃發亮。
讓我們看看亞巴郎：“他出走時，還不知道要到那裏去。因著信德，他旅居在所應許的地域，好像是在外邦。”
我們注意到，理性在這裏已有了局限性，我們將不得不求助更高的理性。而這將是被信仰啟迪的理性，它懂得天主在提出要求時，就已提供了必要的一切，因為祂是我們的慈父，即使我們看不到。
藉著信德，天主可以具體地與我們一同實施祂的救贖計畫。可以說，信德是天主選擇的橋樑，使我們可以獲知不可見的世界、祂的臨在、祂的行動。天主在我們內喚醒了信德，現在，藉由每一個信德的行為，祂能夠加深祂的臨在與行動。在這條道路上，活於信德、在信德中行動，對我們來說將變得自然而然。
亞巴郎之所以聽從天主的召喚，是因為他信賴天主，甚至到了讓人震驚的願意犧牲兒子的地步。
這讓我們想到了通過Harpa Dei的廣播劇而更加瞭解的聖依搦絲，她即使已被帶去了妓院，仍然堅守著對天主的信德，天主拯救了她，使她免受恥辱。
所以，我們能 “擔保所希望之事，確證未見之事“。因為我們相信天主，相信天主的恩寵不是不切實際的夢境，不是按照自我幻想與欲望而朝向天主的 “索取 “，而是一種相信的現實主義。
懂得天主是我們的慈父，就能夠依靠祂來處理一切。這就是一種聖潔的、也是我們的理性所能理解的現實主義。 學習從天主那裏瞭解生命，感知祂的引導，隨著信德的增長，這些變得不言而喻，涵蓋了可見與不可見的世界。
這樣的道路要求我們把生命完全建立在天主的基礎上，祂是我們的安全感，遠遠超過短暫的、所謂世俗的安全感。
信德因天主而活，是非常令人欣慰的。生命中的恐懼和常陷於緊張的自我安全感消失了，取而代之的是巨大的信德，這樣的信德仍讓我們像亞巴郎和依搦絲一樣不屈不撓。
在末日的時代，我們尤其應該祈求這樣的信德。所以，讓我們緊緊把握這事實：天主會按照祂的旨意引導一切向善，即使我們無法得見！