若望福音 5:31-47
那時，耶穌對猶太人說：“如果我為我自己作證，我的證據不足憑信；但另有一位為我作證，我知道他為我作的證足以憑信。你們曾派人到若翰那裏去，他就為真理作過證。其實我並不需要人的證據，我提及這事，只是為叫你們得救。若翰好比是一盞點著而發亮的燈，你們只一時高興享受他的光明。但我有比若翰更大的證據，即父所託付我要我完成的工程，就是我所行的這些工程，為我作證；證明是父派遣了我。派遣我來的父，親自為我作證；你們從未聽見過他的聲音，也從未看見過他的儀容，並且你們也沒有把他的話存留在心中，因為你們不相信他所派遣的那位。你們查考經典，因你們認為其中有永生，正是這些經典為我作證；但你們不願意到我這裏來，為獲得生命。
“我不求人的光榮；而且我認得你們，知道在你們內沒有天主的愛情。我因我父的名而來，你們卻不接納我；如果有人因自己的名而來，你們反而接納他。你們既然彼此尋求光榮，而不尋求出於唯一天主的光榮，你們怎麼能相信我呢？不要想我要在父面前控告你們；有一位控告你們的，就是你們所寄望的梅瑟。若是你們相信梅瑟，必會相信我，因為他是指著我而寫的。如果你們不相信他所寫的，怎麼會相信我的話呢？”
主耶穌的邏輯非常清楚，不信梅瑟的人也會不信祂。拒絕施捨給拉匝祿任何食物，並要求亞巴郎把已死的拉匝祿送到他兄弟面前，好叫兄弟相信的富翁的故事也在告訴我們這一點（參路16:19-31）。同樣，答案明確無誤：“如果他們不聽從梅瑟或先知，縱使有人從死者中復活了，他們也必不信服” (31節)，的確，這很難把握，即使是最明顯的奇跡也無法使人改變思想。例如，我們在聖依搦絲、聖阿加莎的故事中就已聽說過。
最近我收到一封來自中國的善意來信。寫信人抱怨說，既然天主已以這麼多的方式作了見證，為什麼人們還不相信呢？
答案不容易。我們必須向天主尋求。
今天經文的兩個段落為我們給出了線索，告訴我們為什麼會這樣。
“我認得你們，知道在你們內沒有天主的愛情。”
信仰的恩賜與接受一定與愛有關。這乍聽起來令人驚訝，因為我們不想得出相反的結論，認為所有不信的人都沒有愛，愛的能力只限於信的人。
但是，再仔細看看。
接受恩賜意味著要有一顆開放的心。我們是不是有時會有這樣的體會：不感恩的人，很難接受恩賜，或者甚至認為恩賜理所當然？猶太人也許不為成為擁有梅瑟或其他先知那樣的領袖的選民而感恩？他們在出穀時期，不是已經在沙漠中對抗天主的領導了嗎？（參戶14：2-4）米黎盎和亞郎不是質疑過梅瑟的特殊地位嗎？（參戶12章）
心靈是向愛開放還是保持封閉，關鍵在於是否感恩——尤其是對天主，亦是對人。心靈若是開放，那麼信仰的恩賜就容易沉澱下來，找到越來越多的空間。
因此，如果主耶穌說猶太人心裏沒有天主的愛情——加上感恩，那麼他們的心是封閉的，不能也不願接受對耶穌的信仰。我們知道這種封閉是如何增重的。即使是奇跡與死者的復活也不足以使他們產生信心（參若11:45-54）。
我們在默示錄中讀到，世人的心對天主越來越封閉，他們甚至褻瀆天主（參啟16:21）。不僅奇跡與治癒被拒絕，即使是天主嚴厲的告誡，可以說是最後的警告，也無法被封閉的心靈聽聞! 在這種情況下，我們可以批判性地問一問，目前幾乎在世界範圍內氾濫、很明顯對公民及教會生活造成相當大限制的新冠危機，是否被理解為天主對悔改的呼召呢? 大概不是吧!
主耶穌在今天的經文中給出了另一個理由：”你們既然彼此尋求光榮，而不尋求出於唯一天主的光榮，你們怎麼能相信我呢？”
人都有自我獎勵的傾向。任何為自己而不是尋求自天主的榮譽都是虛榮。虛榮意味著將愛的能力朝向自我，有可能會墮落為以自我為中心，那樣的話，一切為更大的自我榮耀而服務，則將無法再真正接受愛。
於是，心靈同樣會自我封閉。
對於虛榮者來說，在極端情況下，甚至同天主進入一種競爭的關係。虛榮的人根本不把自己的好甚至是所謂的好歸功於天主，而是歸功於自己的偉大，好像別人也應該承認他的偉大。這一點在路西法身上表現得淋漓盡致，他甚至想受人崇拜（參瑪4:9）。我們所聽到的瑪利亞的頌詞與虛榮者是多麼的天差地別：“看，上主的婢女，願照你的話成就於我吧！”(路1: 38)… … “因全能者在我身上行了大事。他的名字是聖的”。(v. 49)
另一方面，從人那裏尋求榮譽的虛榮者，很容易被冒犯，很快就會感到自己的尊嚴被侵犯，甚至沒有注意到自己使自己依賴於人的讚美與認可，而越來越看不見天主，人的讚美與榮譽對虛榮者來說已經足夠。虛榮者活在一個自己癔造的不真實的世界裏，越來越多的自我束縛，使他越來越難以接受信仰的恩賜。來自他人的榮譽成為了虛榮者的 “恩賜”。但，另一方面，信仰才能引導虛榮者拋開自我，走向天主。信仰追求的是天主的光榮!