列王紀下 五，1-15
阿蘭王的元帥納阿曼在國王面前，是一個很受尊重和愛戴的人，因為上主曾藉他使阿蘭人獲得勝利；他英勇有為，卻患了麻風病。 阿蘭人從前結隊出外劫掠，擄來一個以色列的小女孩，這少女做了服侍納阿曼妻子的婢女；她對女主人說：“如果我的主人去見撒瑪黎雅的先知，他一定會治好他的麻風病。”納阿曼報告國王說：“以色列的少女曾如此如此說。”阿蘭王說：“你去吧！我也給以色列王寫一封信。”於是納阿曼帶了三萬塊銀子，六千塊金子，和十套禮服去了。他把信呈給以色列王，信上說：“你收到這封信，就知道我打發我的臣僕納阿曼來見你，是要你醫好他的病。”
以色列王看完了信，就撕裂衣服，說：“難道我是天主，能使人死，使人活嗎？他把這個人給我送來，叫我醫好他的病！你們想一想，顯然他是在找我的麻煩。”厄裏叟先知聽了以色列王撕裂了衣服，便打發人去對國王說：“你為什麼撕裂了衣服，叫他來見我，他就會知道以色列有先知。”於是納阿曼乘坐馬車，到了厄裏叟的家門口，就停下了。厄裏叟派了一個報信的對他說：“你去到約旦河裏洗七次，你的肉就會復原而潔淨了。”納阿曼大怒，一面走一面說：“我以為他會出來見我，站在我面前，呼求他的天主上主的名，用手在患處摸一摸，治好這病。大馬士革的阿巴納河和帕爾帕爾河，不是比以色列所有的河都好嗎？我不能在那裏洗得潔淨嗎？”於是他轉過車來，氣憤地走了。他的僕人們前來對他說：“主人！如果先知吩咐你做一件困難的事，你不是也要做嗎？何況他只對你說：‘你去洗洗，就潔淨了’呢！”納阿曼便到河裏，按照厄裏叟的話，在約旦河裏浸了七次；他的肉就復原了，如同嬰兒的一樣，完全潔淨了。於是納阿曼帶著他所有的隨員，回到厄裏叟那裏，站在他面前說：“現在我知道：全世界除了以色列的天主以外，沒有別的神。”
先知的話必須遵守，因為天主與他同在。身患大麻風的納阿曼必須接受這個教訓。但他的僕人幫助他明白了，因為厄裏叟的行為並不像他想像的那樣。納阿曼對要他在約旦河中潛水七次的指示感到厭惡，因為約旦河並不是一條大河。大馬士革難道沒有更好的水嗎?他怒氣衝衝地走了。他的僕人安慰他，給他正確的建議:“必須聽從先知的話……然後納阿曼經歷了治癒自己的奇跡，得出了正確的結論:“現在我知道：全世界除了以色列的天主以外，沒有別的神。”讓我們記住這正是先知厄裏叟的意思:“叫他來見我，他就會知道以色列有先知。”
這樣的事情一再地發生:天主的行動和旨意遭遇到人自我意願的阻力。當事情沒有像人預想的那樣發展時，人甚至會以拒絕天主和祂的計畫作為反應，這一定可以從納阿曼的憤怒中看出來。
這也可能是阻礙靈性提升的主要原因之一。人的自我思想可以如此地根深蒂固，以至於成為一種，可以這麼說，與靈魂的某些領域結盟的偶像。
仔細看看納阿曼的例子，我們也能夠學到教訓。
納阿曼向以色列先知尋求醫治是正當的，因為他的猶太女奴曾建議他這樣做。不合理的是，他在預想治癒將如何發生。他的憤怒反應表明他被自己的想法束縛了。
因此，在納阿曼的例子中，對治癒的合法希望(這是他不可能通過自己的手段實現的)與錯誤和、過度的情感期望混合在一起。從這個意義上說，他的反應多少是可以預測的。
這對我們來說也是一個重要的教訓。我們可以一次次地向主尋求這個或那個。但是，與此同時，我們必須限制自我預想，因為自我預想告訴我們天主應該怎樣滿足我們的要求。否則，所謂的“幻想”，正如沙漠教父所說的那些欺騙我們的幻想和思想，將進入我們的內心。
我們可以說納阿曼是在想像先知會繼續康復的工作:“我以為他會出來見我，站在我面前，呼求他的天主上主的名，用手在患處摸一摸，治好這病。”
不受抑制的幻想很容易與欲望結合在一起，從而我們將自己創造一個現實，做出往往不符合天主的實際行動。然後，我們將無法感知並認識到天主是如何工作的;我們仍然被困在自己的幻覺中。
所以，讓我們滿懷信心地把我們的要求帶到天主前，將怎樣成就我們的要求交在他手裏，並且讓自己留心天主的作為。當祂俯聽了我們的祈求時，不要忘記感謝祂!