瑪竇福音 12:14-21
那時候，法利塞人出去，商討怎樣陷害耶穌，怎樣除滅他。耶穌知道了，就離開那裏；有許多人跟隨他，他都治好了他們；且警告他們不要將他傳揚出去：這是為應驗那藉依撒意亞先知所說的話：“看，我的僕人，他是我所揀選，我所鍾愛的；他是我心靈所喜悅的；我要使我的神住在他身上，他必向外邦人傳佈真道。他不爭辯，也不喧嚷，在街市上沒有人聽到他的聲音：已壓破的蘆葦，他不折斷；將熄滅的燈心，他不吹滅，直至他使真道勝利。外邦人將要期待他的名字。”
主耶穌發現自己處於非常具體的受迫害境況，事實上，祂知道法利賽人已決定要殺死祂。因此祂離開所在地，並警告那些被祂治癒的人不要公開談論祂。祂的時候還沒有到，所以祂從那些想讓祂禁聲的人那裏逃了出來（參若7:30）。然而，祂受遣的使命在繼續，人們必須認識祂，好讓祂進入他們的生命，好讓他們能體驗天主的慈悲之愛。
如何處理受迫害的情況?這需要認真考慮。在主耶穌的例子中，我們看到祂並不像我們從某些真實或想像中的英雄人物那裏知道的，將自己毫無保護地扔進戰鬥的動盪之中。當為了主的緣故，迫害來臨時，必須始終審慎驗查祂在特定情況下的意願是什麼。人不單屬自己，而有代表天主的使命需要完成。因而，重要的是如何在逼迫的境況下繼續履行使命。這並不是自我保護的問題，儘管自我保護是合理的。恐懼不能成為決定性的因素，而要專注於聽從天主的旨意——祂希望祂的計畫在受逼迫的情況下如何實現？
由於逼迫，從那時起，耶穌的行動更加隱蔽，但卻能夠繼續祂的工作。也許教會中某些意識到當前危機的牧者也會這麼想。也許他們認為，如果公開表態，就會受逼迫，就不能繼續為天主子民謀福的事工。從這個角度來看，他們的沉默可能是合理的，但如果主要目的是自我保護，那就不合理了。
事實上，並不只是生命受威脅，才能稱為逼迫，而是以各種形式表現出來的更早階段。需要仔細審查的是，這確實是為耶穌的緣故而遭受逼迫或拒絕，還是因為自我的過錯與不足？如果是後者，則應該更努力地去改善。但是，如果遭受的拒絕真是為耶穌的緣故，那麼則將以一種非常微妙的方式舉揚我們，使我們更深地與主結合。
事實上，當人不能自由地言說真理而不面對被他人嘲笑的風險、當天主所賦予的個人自由被限制、當政治正確以近乎獨裁的方式規定思考的範圍……迫害就已經存在了。上面所列舉的適用於此：必須找到正確的方法去完成天主賦予的使命。“護慰者”尤其在這方面能夠幫助我們做正確的決定，引導我們在正確的時間說正確的話。堅忍不拔的精神也會發揮作用，幫助我們克服常常妨礙做出正確見證的人為因素。
不要忘記，主耶穌在對門徒談話時，已預言了將臨到我們身上的迫害：”如果人們迫害了我，也要迫害你們”（若15：20）。
謹慎對待，但要保持冷靜，好使我們藉著天主之光分辨什麼是正確的反應。