瑪竇福音 二十一，33-43.45-46
“你們再聽一個比喻吧！從前有一個家主，培植了一個葡萄園，周圍圍上籬笆，園內掘了一個榨酒池，築了一個守望臺，把它租給園戶，就離開了本國。快到收果子的時節，他打發僕人到園戶那裏去收果子。園戶拿住了僕人，將一個鞭打了，將一個殺了，將另一個用石頭砸死了。他再打發一些僕人去，人數比以前還多；園戶也一樣對待了他們，最後他打發自己的兒子到他們那裏去，說：他們會敬重我的兒子。但園戶一看見是兒子，就彼此說：這是繼承人；來！我們殺掉他，我們就能得到他的產業。於是他們拿住他，把他推到園外殺了。那麼，當葡萄園的主人來時，他要怎樣處置那些園戶呢？”他們回答說：“要兇惡地消滅那些兇惡的人，把葡萄園另租給按時給他繳納出產的園戶。”耶穌對他們說：“‘匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石；那是上主的所行所為，在我們眼中，神妙莫測’的這句經文，你們沒有讀過嗎？為此，我對你們說：天主的國，必由你們中奪去，而交給結果子的外邦人。司祭長和法利塞人聽了他的這些比喻，覺出他是指著他們說的，就想逮住他；但害怕民眾，因為他們以耶穌為一位先知。”
我們都知道，主在這個比喻中談論的是自己。那麼，祂為什麼要用比喻的方式來讓人理解祂呢？
一方面，這種方式可以讓聽者“保全面子”，儘管隨著敘述的推進，越來越明顯，祂指的就是他們——司祭長和法利賽人，一如我們在今天福音的結尾所讀到的。
例如，在亞洲，人們習慣講故事，讓人不“丟面子”，即不失名譽和榮譽，在亞洲是非常重要的，尤其是在公共領域。
這種交流方式的優點在於，聽者不會感受到直接的指責與暴露，因此不必立即作出反自衛反應，而是能間接地予以理解、比較，然後再將其應用到自己身上。
另一個優點在於，講故事的方式能夠讓聽者得出客觀的結論，而不會立即暗示自己，因此，更易於形成更客觀的判斷。
無論如何，主選擇用比喻，一定有祂明智的動機，好向當時的宗教權威（經師和法利賽人）表明，他們將要做的正是他們的祖先曾對先知做過的。在今天這比喻之前，主已經通過另一個比喻告訴這些人，稅吏和娼妓都相信洗者約翰，但他們這些人卻不悔改，也不相信(瑪21:28-32)。
看到耶穌說話的方式方法，我們也受邀一次次求問聖神，在不同的情況下，什麼是最好的說話方式，即使是很難回答的問題？或者根據具體情況，使用什麼詞最合適？
在比喻的最後，主作了一則非常重要的陳述：“天主的國，必由你們中奪去，而交給結果子的外邦人。”
這是否意味著以色列人被天主拋棄了，如他們在基督教世界經常受到的誤解般不幸？這種理解是錯誤的，是與聖保祿在《羅馬書》中所說的話背道而馳：“因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。”（羅11:29）。
可以肯定的是，直到今天，以色列作為一個整體，還不相信默西亞，並且一直很固執。但是，這種固執不會永遠持續下去，因為聖保祿向我們保證:“就是只有一部分是執迷不悟的，直到外邦人全數進入天國為止。那時，全以色列也必獲救。”(羅11:25-26)
以色列皈信天主的偉大事件還未到來，但我們可以祈禱，可以給予猶太人好的見證，見證天主在祂聖子內所彰顯的愛。
沒有令人慰藉的確定，即他們祖先的天主已差遣聖子來救贖世界（參若3:16），多少世紀以來，以色列的孩子們經歷的是漫長而又痛苦的路程。
天主憐憫祂的子民，要用祂聖子的寶血洗淨他們的罪，醫治他們的一切過失。對以色列人、對普世萬民都是如此。
耶穌時代的民眾首領的盲目，為整個以色列蒙上了陰影。他們沒有讓人們更容易地去辨認出默西亞，反而讓他們更難以認出他。
以色列民在痛苦的歷程中再次擁有了土地，願他們也能回歸天父心中的家園，天父的心藉著聖子為全人類打開！願主挪走他們眼中的邪惡，好使他們能認出萬民默西亞的光榮！那時，陰影會消失，我們可以期待，當以色列人覺醒到生命的圓滿時，巨大的恩寵將降臨到他們。