馬爾穀福音 10:46-52
耶穌和他的門徒及一大群人，從耶裏哥出來的時候，有一個瞎眼的乞丐，即提買的兒子巴爾提買坐在路旁。他一聽說是納匝肋人耶穌，就喊叫說：“耶穌，達味之子，可憐我吧！”許多人斥責他，叫他不要作聲。但他越發喊叫說：“達味之子，可憐我吧！”耶穌就站住說：“叫他過來！”人就叫那瞎子，給他說：“放心！起來！他叫你呢！”瞎子就扔下自己的外衣，跳起來，走到耶穌跟前。耶穌對他說：“你願意我給你做什麼？”瞎子說：“師傅！叫我看見！”耶穌對他說：“去吧！你的信德救了你。”瞎子立刻看見了，就在路上跟著耶穌去了。
我們從信仰上去理解這個見證。
盲人巴爾提買不顧別人的阻止，把所有的希望都寄託在耶穌身上，主耶穌也聽允許了他，甚至還特別指出了他的信德：“去吧，你的信德救了你”。
這是主耶穌所行的一個具體神跡，任何人都不該妄想重新解讀，好像這神跡並沒有這樣發生。這樣的神跡非常強烈地見證了天主的干預，因而並不符合現代主義神學的形象。然而，這樣的神跡確實真實地發生了，在福音書多處都有見證，它們亦是福音宣揚的一部分。將神跡相對化進而重新解讀，不僅是一種靈性的暴力行為，更無法加強聽眾的信德。
巴爾提買教給我們要向天主呼求，懇求祂的助佑。我們可以像寡婦敦促不公正的法官那樣向主懇求並堅持（參路18:1-8）。假如巴爾提買一遇阻力就放棄，他就不會得到醫治。
瞎子巴爾提買不僅經歷了重見光明的恩寵，而且還跟隨耶穌上路。這樣的醫治讓人直接跟隨耶穌，亦是對天主愛之見證的正確反應。即使在當下，人們因天主而得醫治時，也會有這樣的經歷。
身體上的失明是一種被感知的具體方式。但是靈性上的盲目呢？人們往往並不留意，因此並不像巴爾提買那樣迫切地呼求醫治。然而，這種盲目更為可悲。
靈性的盲目使人無法看到天主的作為，也無法正確認識主，使人無法藉天主之光察覺到他人。靈性盲目蒙蔽人，使人不能正確地覺察環繞自己的危險，在靈性上昏睡，萎靡不振，甚至可能在欺騙中荒度一生。
可能有人會說：意識不到自己的盲目，又怎能呼求上主？
那麼，這就需要信心、信任與謙卑的重要步驟。
假設個人生活中，許多事情對我們來說仍然是封閉的，那麼，就呼求聖神打開我們仍然盲目的眼睛，虔誠地祈求祂的光照，因為祂的光使“我們能看見光”（詠36：9b）。
可以這樣祈求：主啊，醫治我的盲目吧，使我可以更好地認識你，使我的心更多地被愛啟動。賜我能看見的雙眼吧，帶走我的盲目，徹底地帶走它吧！
有很多東西我們還無法正確認識，我們的目光仍然被這世界及自我欲望佔據，不得自由。光明被恐懼阻擋，被失序的願望及渴望遮蔽。我們不應該主要去尋找這世界的知識，而應該去尋找聖神的指示，尋找智慧。
“來吧，聖神，來吧！
從你的天國之家
灑下神聖的亮光！”
（五旬節序言—Veni Sancte Spirtus)
向主呼求，直到祂完全治癒我們靈性的盲目，因為在塵世我們仍然 “只能藉著鏡子觀看”（格前13:12a）。像巴爾提買那樣無所畏懼地大聲呼求吧：
“主啊，我想看見，我想更好地認識你和你的神跡，用我的眼睛看見你為我準備的道路”。