宗徒大事錄 一三，13-25
保祿和他的同伴從帕佛乘船，來到旁非裏雅的培爾革；若望就離開他們，回耶路撒冷去了。他們從培爾革前行，經過各處，到了丕息狄雅的安提約基雅；安息日，進了會堂，坐下。朗誦了法律和先知之後，會堂長派人問他們說：“弟兄們，你們若有什麼勸勉眾人的話，請說吧！”保祿就站起來，打了一個手勢，說：“諸位以色列人和敬畏天主的人，請聽！以色列人的天主，揀選了我們的祖先。當他們寄居在埃及時，天主就使他們壯大，以大能的手臂，把他們從那裏領出來。大約四十年之久，在曠野中容忍了他們。殲滅了客納罕地方的七個民族以後，就把那地方分給他們作為基業，這些事歷時約有四百五十年之久。後來又給他們立了民長，直到撒慕爾先知時代。從那時起，他們要求立一位國王，天主就立了本雅明族人克士的兒子撒烏耳做他們的王，在位四十年。他被廢去以後，又給他們立了達味為王，天主為他作證說：‘我找到葉瑟的兒子達味，他是一個合我心意的人，必要履行我的一切旨意。’天主按照恩許，從達味的後裔中，給以色列興起了一位救主耶穌。若翰在他來臨以前，先向全以色列民眾宣講了悔改的洗禮。若翰快要完成自己的任務時，說道：‘我不是你們所想的那一位，他在我以後要來，我連替他解鞋帶子也不配。’”
聖保祿在講道中宣講耶穌就是默西亞，他的言辭貫穿天主對以色列民的救恩史。我們也可以說，保祿熱衷於維持傳統路線，好使聽眾更能理解默西亞的到來。
這不僅僅是宗徒向萬民傳福音的方法，亦是向舊約子民宣揚福音的邏輯性結果。
天主早已在為默西亞的到來預備子民，祂與子民們共同寫下了一段漫長的歷史。這是每個猶太人所共知的，屬於他們的身份。每每聆聽，對信主的猶太人來說既是安慰亦是確認。猶太人並不認為自己處於歷史空間之外，而天主則是在之前歷史的延續中，通過默西亞的到來實現了 “新”。因此，經文裏說“天主按照恩許，從達味的後裔中，給以色列興起了一位救主耶穌。”
現在，我們亦有一部天主與祂的教會，與新約子民的歷史，相同的是：主帶領祂的教會走過世紀，雖歷經各種嚴酷動盪，但教會並沒有消亡。天主一再給予的保證讓我們體會到祂之臨在的安全感。天主實現了自己的應許。對我們來說，重要的是不斷提醒自己天主的恩寵行動，並在傳統中保持恬然自若。
今天，人們有這樣一種傾向，認為一些信仰傳統已不再重要，甚至存在某種不健康的欣喜若狂，認為唯有在梵二之後，特別是在這位教宗的領導下，教會才有了其應有的形態。當某一 “新事物 “想在禮儀中表現自己並佔據禮儀時，這就變得尤其痛苦。這種狀況可以走得很遠，甚至畸變為各類思想的實驗場，例如，在本地化的理念下，禮儀可能會失去更深層的身份。這樣一來，人們將很難回憶起曾經那歷經千百年流傳，曾經被眾多聖徒及信友舉行且塑造的可敬禮儀。人的靈魂，同樣，遭受著–也許不為人知–身份的喪失，至深深處，宛如無家可歸。
保祿很好地藉由天主行動的連續性宣告了主耶穌的到來，這也如同牢記神聖遺產對我們的重要性。我們同樣必須在聖神的指引下，仔細發現祂所帶來的“新”！但這不能以矛盾的方式發生：在過去曾經是正確的，到今天依然是正確的! 俗世的想法與我們不同，這依然還是真的，教會不必向這樣的 “另一種精神 “開放，而是要予以抵制，並在天主內戰勝它。
因此，天主教徒既要立足於教會的神聖傳統，亦要立足於聖經。新教徒把傳統基本拋在腦後，只願意依靠聖經。他們相信，只有在聖神的幫助下，才能正確地解釋聖經。我們知道，新教現在有無數團體，在某些方面，他們幾乎沒有歷史–如果不與教會傳統相聯系的話。因此，他們沒有或很少有傳統，並因此缺少更深的精神家園的層面，而這，使得他們更容易接受俗世的精神！
天主教徒應該內化產生於以色列民使命的教會歷史，好讓我們知道，我們參與了天主長期救贖計畫的偉大關愛，如此，聖保祿的宣講不僅是對當時的聽眾，亦是對我們這些跟隨祂所宣講的那唯一的主的人!