若18：25-40
西满伯多禄仍站着烤火取暖，于是有人向他说：“你不也是他门徒中的一个吗？”伯多禄否认说：“我不是。”有大司祭的一个仆役，是伯多禄削下耳朵的那人的亲戚，对他说：“我不是在山园中看见你同他在一起吗？”伯多禄又否认了，立时鸡就叫了。然后他们从盖法那里把耶稣解往总督府，那时是清晨；他们自己却没有进入总督府，怕受了沾污，而不能吃逾越节的羔羊。 因此，比拉多出来，到外面向他们说：“你们对这人提出什么控告？”他们回答说：“如果这人不是作恶的，我们便不会把他交给你。”比拉多便对他们说：“你们自己把他带去，按照你们的法律审判他罢！”犹太人回答说：“我们是不许处死任何人的！这是为应验耶稣论及自己将怎样死去而说过的话。比拉多于是又进了总督府，叫了耶稣来，对他说：“你是犹太人的君王吗？”耶稣答复说：“这话是你由自己说的，或是别人论我而对你说的？”比拉多答说：“莫非我是犹太人？你的民族和司祭长把你交付给我，你作了什么？”耶稣回答说：“我的国不属于这世界；假使我的国属于这世界，我的臣民早已反抗了，使我不至于被交给犹太人；但是，我的国不是这世界的。”于是比拉多对他说：“那么，你就是君王了？”耶稣回答说：“你说的是，我是君王。我为此而生，我也为此而来到世界上，为给真理作证：凡属于真理的，必听从我的声音。”比拉多遂说：“什么是真理？”说了这话，再出去到犹太人那里，向他们说：“我在这人身上查不出什么罪状来。你们有个惯例：在逾越节我该给你们释放一人；那么，你们愿意我给你们释放犹太人的君王吗？”他们就大声喊说：“不要这人，而要巴辣巴！”巴辣巴原是个强盗。
伯多禄无法应对这种情况，遂再次否认了耶稣。根据路加福音，公鸡一叫，伯多禄就意识到自己不认主，并想起了主的话：“鸡叫之前，你要三次不认我。”（路22:61）。毫无疑问，悖主也深深伤害了伯多禄自己，他甚至曾向主保证过：“我愿意为你牺牲我的性命。”（若十三37），面对具体威胁，却没有勇气为主作证。我们知道耶稣会原谅他，后来，伯多禄真的会为祂献出生命。但现在，伯多禄还没有足够的力量。
审判开始，耶稣被带到比拉多面前。大司祭盖法和耶稣的其他敌人想要置祂于死地。因为他们的律法不允许他们杀人，他们就求助于罗马当局的比拉多，要求判处耶稣死刑。
显然，比拉多对犹太人想要赋予他的角色感到不适。他找不出耶稣有什么过错，想把这事交回给犹太人自己处理。然而，耶稣的仇敌定意要成恶计，为此他们需要比拉多。比拉多就问耶稣，照著这控告的缘故，“你是犹太人的君王吗？”耶稣的回答是肯定的，但同时明确表示，祂的王国不属于这世界，祂不会用武力征服这世界，也不会用这种方式捍卫自己。耶稣以此清楚地表明自己不会对罗马的统治构成威胁。比拉多却不明白，耶稣又说：“你说的是，我是君王。我为此而生，我也为此而来到世界上，为给真理作证。”
耶稣用这些话表达了决定性的东西：祂的王权超越一切，因为这是天主的王权，所有权柄都来自天主。没有人比天主子更配王的称号，父把万有都交在祂手里（太11:27）。凡属真理、听从耶稣的，都认识祂的王权。如此，主对人的统治就成为现实，人就活于真理。
比拉多不明白耶稣的话，遂问：“什么是真理？”我们可以看到，罗马长官正在寻找摆脱这种局面的办法，尽管他无法正确权衡。玛窦福音特别指出比拉多知道犹太人是出于嫉妒才交出耶稣（玛27:18），且他的妻子警告他：“这义人的事你不可管，因为我今日在梦中为祂受了许多苦”（19节）。
犹太人却不肯让主脱离他们的网罗。也许比拉多希望藉着给犹太人提供在逾越节释放囚犯的习俗，而释放耶稣。但他不了解主的敌人的邪恶。他们宁愿释放巴拉巴，那个臭名昭著的囚犯（玛27:16），那个小偷（若18:40），那个杀人犯（谷15:7），而不让耶稣逃脱。