若5：31-47
“如果我为我自己作证，我的证据不足凭信；但另有一位为我作证，我知道他为我作的证足以凭信。你们曾派人到若翰那里去，他就为真理作过证。其实我并不需要人的证据，我提及这事，只是为叫你们得救。若翰好比是一盏点着而发亮的灯，你们只一时高兴享受了他的光明。但我有比若翰更大的证据，即父所托付我要我完成的工程，就是我所行的这些工程，为我作证：证明是父派遣了我。派遣我来的父，亲自为我作证；你们从未听见过他的声音，也从未看见过他的仪容，并且你们也没有把他的话存留在心中，因为你们不相信他所派遣的那位。你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证；但你们不愿意到我这里来，为获得生命。”
“我不求人的光荣；而且我认得你们，知道在你们内没有天主的爱情。我因我父的名而来，你们却不接纳我；如果有人因自己的名而来，你们反而接纳他。你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于惟一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。如果你们不相信他所写的，怎么会相信我的话呢？”
耶稣，天主子，不接受任何人对自己的见证，甚至不接受洗者若翰的见证，尽管他受天主启示，宣讲关于天主子的真理。相反，耶稣提到的是自己按照天父的命令所做的工程。这些是为祂作见证的，是领人认识真理的，只要人不把自己封闭起来。这些工程就是祂的真实见证！
我们在若望福音第三章中，已经看到法利赛人尼苛德摩在看到耶稣的作为时是如何得出正确结论的。夜里来见耶稣的尼苛德摩说：辣彼，我们知道你是由天主而来的师傅，因为天主若不同他在一起，谁也不能行你所行的这些神迹(若，3:2)。
所以父亲自为子作见证。正如玛窦福音告诉我们的，耶稣受洗后，天父的声音从天上传来：“这是我的爱子，是我所喜悦的。”(玛3:17)。
耶稣强调，没有人能独自真正认识天主。如果犹太人相信他们能因旧约得永生，那么他们则应该通过圣经的见证来到祂面前，这见证将他们引到可以从祂那里获得永生的那一位。不幸的是，这并没有发生。
耶稣指出了自己的对话者无法接近自己的原因：
“知道在你们内没有天主的爱情”。
天主的爱情是打开他们眼睛的钥匙，能让他们看到圣父在圣子工程中的同在。对天主的爱情会感动他们的心，感恩天主在圣子内的启示，因为真爱使他们能看见，能听从祂的话，能认识到祂有如后来伯多禄宗徒所说的“永生之道”（若6:68）。但那些犹太人没有到祂那里去、所以没有到耶稣所奉其名而降世的父那里去。
我们可以看到，这对耶稣来说是多么艰难的情况，当心对爱关闭时（就像祂在这段话中对犹太人所说的那样），实际上是无法接近的。所有试图用言语说服他们的努力，甚至是最明显的迹象与奇迹，都无法打动他们。结果通常是被拒绝。
可悲的是，今天的情况仍然如此。若天主子不被人认出来，反被人弃绝，将来有另一位不是天主所派遣，而冒耶稣之名来的，却会被人认可。耶稣说这些话可能指的是假默西亚。
在最坏的情况下，这将是在末日出现引诱人的敌基督。被诱惑的人将包括今天的犹太人，因为他们中的大多数人还并不认识真正的默西亚。
耶稣意识到听祂讲话的犹太人还没有准备好相信。他们寻求彼此的光荣，却不顾天主的光荣。这样的行为使他们无法认识到主带给他们的真理，因为他们的心思和欲望都集中在自己身上。
耶稣对他们说、在天主面前控告他们的，就是他们所寄望的梅瑟。若是他们相信梅瑟，必会相信耶稣。
我们在这里得出的结论与穷人拉匝禄和那不怜悯他的富翁的比喻是一样的。富翁在阴间极其痛苦的时候，就求亚巴郎打发躺在他怀里的拉匝禄去警告自己的弟兄们，免得他们也来到那痛苦之地。亚巴郎说：“他们不听从梅瑟及先知，纵使有人从死者中复活了，他们也必不信服”(路16:19-31)。
同样地，耶稣在这段经文的末尾得出了悲伤的结论：如果你们不相信他所写的，怎么会相信我的话呢？