我們在這幾天的默想中首先談到了內心的仇敵，即肉性；因著人墮落的本性及邪惡傾向，肉性想要使人偏離主的道路，或者至少使人處境艱難。接著，我們討論了靈魂的第二個仇敵——世界——同樣企圖藉誘惑與吸引將人從靈性之路上引開。現在，我們必須再思考另一個仇敵。
隨時準備攻擊我們的魔鬼，常用另外兩個敵人作偽裝：人墮落的本性與世界的吸引力。因此，不必過多關注魔鬼，也不必為魔鬼所動。我們應該稍微看看這墮落的天使是如何工作的，重要的是要知道，主來是要毀滅魔鬼的作為(若一3:8)，祂在曠野，為了我們的緣故，拒絕了魔鬼的試探。因此，我們首先默想耶穌在曠野三退魔誘，祂拒絕魔鬼這三種試探的方式將永遠是我們知曉如何抵擋敵人陰謀的參照點。
要記住，人在樂園就受了魔鬼的誘惑。魔鬼想要奪走人的恩寵，將人捲入墮落天使對天主的反叛(創3:1-7)。
天主子降世，試探者靠近，想要使祂跌倒(參瑪4:1-11)。耶穌在開始公開事奉之前，已在曠野禁食了四十天。這一事件提醒我們——無論是地點還是時間段——以色列人在進入應許之地前，在荒漠裏走過了四十年。耶穌禁食快結束，並感到饑餓時，誘惑者走近，建議祂以奇跡來結束禁食。同時，魔鬼想引誘耶穌自證天主子:“如果你是天主子，就把這些石頭變成餅。”
魔鬼的狂妄在此顯露無遺，他向耶穌提要求，儼然他有權要求證明。他戴著虔誠的面具，希望耶穌在漫長的禁食後，由於虛弱和饑餓而屈服於肉體的需要。魔鬼還在同樣的試探中，向耶穌提出挑戰，要祂證明自己的神性。因此，這是一個想陷耶穌與驕傲之罪的微妙試探。同樣的，主在十字架上也受到試煉，人們向祂呼喊，如果祂是天主子，就應該從十字架上下來(參，瑪27:40)。
但，耶穌並不屈服！祂不停止禁食，也不行奇跡向魔鬼證明自己的神性。相反，祂給魔鬼一個教訓:“人活著，不單靠餅，還靠天主口中所出的一切話。”耶穌以這些話，回指天主，提醒魔鬼什麼是真正的生命，什麼是人在天主面前的關係。人靠天主，靠天主的每一句話活著！因此，受造物任何自誇與驕傲的蹤跡都失去了立足之地。
第二種試探，在於耶穌的關係中更顯荒謬，魔鬼的意圖更加明顯:“如果你是天主子，就跳下去吧。因為經上記著說，祂吩咐祂的使者，用手托你，免得你的腳碰在石頭上。’”魔鬼再次試圖隱藏自己的意圖，還引用了聖經中的話。耶穌的回答很明確:“經上也說:‘不可試探主，你的天主。’”
奇跡有不同的目的，並不是用來讓每個人都看到執行者的偉大！奇跡是天主的工作，天主藉著奇跡彰顯大能！當然，天主也可以用奇跡來證實祂所差遣的人的真實性。但，並不是受差遣的人能夠主動行奇跡，好在他人面前證明自己。這裏的誘惑在於想要操縱天主的行動，而不是將其保留給祂，讓祂以神聖且自由的力量，在適當的時候行奇跡。因此，為增加人的力量，奇跡被放置於近乎神奇的背景。
魔鬼的真實意圖在第三次試探中顯露無遺:接著，魔鬼把祂帶到一座很高的山上，讓祂看世上所有的王國和它們的輝煌。魔鬼對耶穌說：你若俯伏在我腳前朝拜我、我就把這一切賜給你。“這就是魔鬼想要的！現在，他不再用虔誠的面具掩蓋自己的意圖。他想要被崇拜，並以獻出他所影響的王國為回報！在這樣的情況下，耶穌不再引用聖經中的話揭露魔鬼的目的，而是以天主的旨意對抗魔鬼。這一次，耶穌命令魔鬼離開走。耶穌說：離開我罷！撒殫！因為經上記載說，你當敬拜天主你的之，只事奉祂。於是魔鬼離開了耶穌，遂有天使來伺候祂。”在耶穌的幫助下，我們將能夠識別並拒絕魔鬼在我們生命中的誘惑，即使他偽裝成“光明的天使”向我們顯現(參 格後11:14)。畢竟，魔鬼的意圖總是那樣，即使他使用了不同的方法。魔鬼所有誘惑背後的潛在目標就是佔據天主應有的位置。為了達到這一目的，他尋找人的弱點，利用人的肉欲、虛榮心或對權力的欲望去引誘人。
但是，我們知道，耶穌拒絕了所有試探，魔鬼被迫離開祂一段時間。這使我們有勇氣面對即將到來的誘惑，不僅把誘惑視為需要忍受的痛苦，並且知道，通過抵制，我們將在與邪惡的鬥爭中變得更強大。讓我們求天主深深地潔淨我們，讓我們不那麼容易被引誘，當魔鬼試圖把我們帶離天主之路時，我們就能在我們的靈內注意到，就能以耶穌之名去抵抗。要記住時刻醒寤，只要活於世，就必須與誘惑作鬥爭。唯有在永恆中，我們才能永遠脫離誘惑。