宗徒大事錄 8:26-40
上主的天使向斐理伯說：“起來，往南行，沿著由耶路撒冷下到迦薩的路走，即曠野中的那條路。”他就起來去了。
看，有個厄提約丕雅人，是厄提約丕雅女王甘達刻的有權勢的太監，也是她寶庫的總管；他曾來到耶路撒冷朝聖。他回去的時候，坐在車上誦讀依撒意亞先知。聖神就向斐理伯說：“你上前去，走近這輛車子！”斐理伯就跑過去，聽見他誦讀依撒意亞先知，便說道：“你明白所誦讀的嗎？”他答說：“若沒有人指教我，怎麼能夠？”於是，請斐理伯上車與他同坐。
他所誦讀的那段經正是：“他如同被牽去宰殺的羊，又像羔羊在剪毛者前緘默，他也同樣不開口。在他屈辱之時，無人為他申辯。誰能描述他的後代呢？因為他的生命從地上被奪去了。”太監向斐理伯發言說：“請你說：先知說這話是指誰呢？是指自己或是指別人？”斐理伯便開口，從這段經文開始，給他宣講了耶穌的福音。他們沿路前行的時候，來到了一個有水的地方，那太監就說：“看，這裏有水；還有什麼阻擋我受洗呢？”斐理伯答說：“你若全心相信，便可以。”他答說：“我信耶穌基督就是天主子。”他就命車停住，斐理伯和太監兩人下到水中，斐理伯給他付了洗。當他們從水中上來的時候，主的神把斐理伯提去，太監就再看不見他了。他就喜喜歡歡地往前行自己的路。斐理伯卻在阿左托出現，以後經過各城，宣講福音，直到凱撒勒雅。
那來自天主的指引是怎樣的？
今天，我們可能很難想像來自天使的直接指示，或聖神直接與我們交談。我們更願意提及理性或跟隨基督的一般規則。如果有人來到司祭面前說:“天主告訴了我這些，聖徒們指導了我，我的守護天使給了我建議，聖母教導了我……”司祭們可能會感覺煩躁，甚至生氣。
如果有人經常這樣做，甚至唐突地對待這些資訊，或者認為他們對一切更為瞭解，那麼司祭們的防禦反應是可以理解的。然而，這種防禦不能太極端，以至於一概否定天主透過言語或其他方式的自我傳遞。從靈性角度來看，對這一領域的根本否定似乎並不清醒，是一種過度的評估與處置。
今天的經文特別提到，天使給了斐理伯決定性的暗示，選擇了行路的方向，但並沒有說是天使向他顯現，還是他聽到了天使，而是自然而然地提到聖神告訴斐理伯去接近來自埃塞俄比亞的總管的大車，而後又說聖神把斐理伯提去了。
還有更多宗徒受聖神引領的範例，或是聽從聖神，或是天使們很自然地參與了天主的救恩計畫，並被辨識出來。
顯然，宗徒們與天上的教會有著非常熟悉、非常自然的關係。是從內心感受到聖神的聲音，還是從外部聽到聖神的聲音？並不絕對。他們能夠理解這些啟示，或者理解天主與他們的交流，我們也能從教會史中瞭解到天主給予門徒們的這些助佑。
在今天的例子中，我們清楚地看到天主引領的指向——傳福音。要記住，聖神是首位福音傳道者，是聖神在驅動、引領斐理伯。具體來說，經文寫道，聖神將斐理伯送到了埃塞俄比亞女王的司庫那裏——這人到耶路撒冷朝拜天主，並在誦讀依撒意亞先知，將他預備好的是同一聖神。對經文的解讀起到了誘導的作用，那位官員不明白其中的含義，而斐理伯則抓住這一點向他宣告耶穌的福音。於是，一切皆備，這位官員開始信主，這一步以洗禮封緘。領洗的人歡喜前行，斐理伯卻被聖神“提去”，到別的地方傳福音。
這一連串不同尋常的事件讓我們反思 !
今天，我們還能指望從聖神那裏得到這樣的引導嗎？天使或聖徒們仍與我們同在，支持我們傳福音嗎？這些是只屬於初期教會的特殊恩寵嗎?
當然，宗徒們，尤其聖保祿宗徒，偉大的初期傳教是一項非凡的恩寵。但是，即使到了世界形勢發生了變化的今天，傳教工作仍未結束，並會一直持續到末日。即使我們已經疲累，也許在主的葡萄園裏已工作多時，成功率似乎很低……但，聖神和天上的教會永不疲累，我們總是可以依靠他們，他們的願望是偉大的——世界理應知道默西亞!
我們還能夠、並應當關注聖神的引領，如此，天上的教會也能以各種方式與我們交流，尤其當可見的、戰鬥中的教會有一定限度的時候。
辨明靈類是必要的，以免我們誤將自己的意念、甚至撒殫的聲音當作屬天的聲音。明智的自我批評不應使我們停止被聖神感動，也不應使我們為避免帶來錯誤觀念與誤解的風險，而不再宣告信仰。今天的經文鼓勵我們以正確的方式傳福音，因為這是天主的旨意。
天主上智必會引導我們知曉傳遞福音真理的好時機，引導我們分辨對方是否是天主所預備的。
可以肯定的是，天主“願意所有的人都得救，並得以認識真理”(第前2：4)。聖神不知疲累，祂必堅固我們、好叫我們在事奉天主的事上不至疲憊，並歡歡喜喜地領受天主賜予我們的，來自天使的助佑。