歐瑟亞先知書 8:4-7,11-13
上主這樣說：以色列自立了君王，卻沒有我的同意；他們自立了首領，卻沒有叫我知道；
。撒瑪黎雅！我必要除掉你的牛犢，我的怒火必要對它燃起；以色列子民不能自新要到幾時呢？牛犢是工匠製造的，它並不是天主；撒瑪黎雅的牛犢必定被粉碎！他們既播種了風，收的也必是風；麥子不抽穗，做不成麵粉；即使做出麵粉來，也必被外邦人吃掉。厄弗辣因建築了許多祭壇，但這些祭壇為他們卻只有犯罪的用途。雖然我為他們寫了許多法律，卻被看作陌生人的廢話。讓他們奉獻燔祭，讓他們取吃祭肉：這一切上主都不喜歡；今後他必記住他們的邪惡，必懲罰他們的罪孽；他們必要回到埃及去。
舊約經文一再提醒我們，天主的子民是如何的悖逆，天主又是如何將悖逆帶來的惡果拖向終結。天主與祂的子民立下的，是祂的子民們所認定了的約。
有些人可能會大膽猜測舊約的天主是另一位神，唯有主耶穌在新約中所揭示的天主才是正義的神，或者我們只理解新約中的天主。這種觀點是錯誤的！天主當然是同一位天主，有所改變的是透過降生成人的聖子，尤其透過接受耶穌作為默西亞、救贖主所賜給我們的，向所有人開放的恩寵，我們能夠更好地認知天主。
如果天主是同一位天主——這是肯定的——那麼祂仍然在呼召人去到祂那裏，好接受祂的愛，好認知祂。祂憎惡一切偶像，因為偶像扭曲了祂的形像、讓人誤入歧途。客觀說來，謬誤就是人類的一大敵，聖托馬斯·阿奎那說:“對一個人所能做的最大的善，就是引導他從謬誤走向真理。”
這是聖托馬斯非常重要的一句話，如果認真對待，那麼天主教徒付出的努力就能幫助他人擺脫謬誤、明悟真理，或是在對天主的認知上取得進步。
敬拜偶像在天主眼裏就是違約，如果沒有真誠地補贖，祈求赦罪，那麼則仍被天主視為有罪：“今後他必記住他們的邪惡，必懲罰他們的罪孽；他們必要回到埃及去。”
回到埃及去！
埃及曾是以民為奴之地，奴役與衰落的居所！天主俯聽以民在患難中的哀求，用大能的手臂領他們出了埃及。
那些異教徒怎麼辦?天主難道不呼召他們走出埃及，引導他們朝向天主的真知？他們難道就不能擺脫因不認識天主而背負的枷鎖？他們如果又再回歸偶像或轉向新的、現代的偶像，又將怎樣呢？天主是否就只需掩目不顧，任由靈魂陷於黑暗？或者，我們是否就能夠接受宗教上的謬誤，不再需要甄別對天主認知的真實、不足、抑或謬誤？
必須明確地認識到天主將完全的信仰真理託付給了教會。在這方面一旦做出讓步，教會就不再能夠訓導萬民。然而，某種程度上——已經走上了這條路——天主教會被放入了貌似更大的，被稱之為不同教派間的、或普世之類的存在。
民眾的導師並不意味著以傲慢的方式去呈現真相主人的姿態，我們受召是要在思言行為上成為真理的僕人，去宣告天主，去邀請人敞開心扉接受天主之愛。這同時也意味著我們要將錯稱之為錯，不模棱兩可，不含糊其辭，並要全力去克服。
偶像崇拜即使在今天仍是偶像崇拜，天父並不會視其為對天主的有效地敬拜。偶像崇拜就意味著“回到埃及去”，對於領受了福音之光的人來說，更是如此。虔誠的天主教徒正行走在通往“應許之地”的道路之上，即使途中不得不穿越一些荒漠。絕不要再回歸偶像與謬誤，“凡抬過偶像，敬拜過不能施救的神祗的，真是無知！”(依 45:20)
天主教會不應崇拜偶像、不應容忍謬誤、不應有半真半假的真理！對天主託付給教會的，我們當持守忠信，至死不渝！(參 默2：10）