約伯傳 9:1-12,14-16
約伯答覆他的朋友說：“我確實知道事情是這樣，但人怎能同天主講理？人若願意同天主辯論，千個問題中，誰也回答不出一個。雖心中明智，力量強大，但誰能對抗天主，而保平安？他可移山，山卻不知；他一發怒，山即翻轉；他震動大地，使之脫離原處，地柱隨之搖撼震動；他一下令，太陽即不升起，星辰即封閉不動；惟有他展開天空，步行海波之上；他創造了北斗和參宿，昴星及南極星辰；他所作的大事，不可勝數。他由我身旁經過，我卻沒有看見；他走過去，我仍沒有發覺。他若搶奪，誰能阻擋？誰能問他說：“你作什麼？”
“如此，我怎敢回答他，我怎敢與他抗辯？縱然有理，也不敢回答，唯有哀求我的判官開恩。我向他呼求，縱然他答應我，我仍不相信他會聽我的呼聲。”
在這篇經文之前，約伯哀歎了自己遭遇到的不幸，以及別人對他遭遇的各種解讀與意見!
也許我們可以這樣理解今天的經文：約伯在這樣痛苦的境況下，想讓自己與天主建立正確的關係，他所遭遇的不幸強烈到需要內心去處理! 人在面對巨大痛苦時，很可能會出現叛逆，必須在內心的掙扎中去克服這種叛逆!
約伯選擇了這樣的方式來強調天主的偉大及不可侵犯的主權，在天主面前，所有對抗都毫無意義，也絕無道理! 面對天主不可侵犯的偉大，即使是受苦的受造物也要保持沉默，順從自己的處境! 天主的智慧是全面的 ，以至於任何與天主的抗辯都顯得毫無意義!
這裏出現的態度很容易被誤解為對天主全能的”屈服”，從而在某種程度上引出宿命論! 然而，那並不是準備好了要順服的解放性見解，而是在描述一種向高一級力量無能為力的投降！這當然不是我們應該有的方式。
这當然不是我們背負沉重的十字架應該有的方式，當然也不是經文的意圖!
但是，對於那些威脅到我們物質甚至精神的存在，而我們又無法理解的命運的嚴重打擊，又該如何應對呢？
我們能從今天的經文中能夠找到方向性建議的第一步。即使不容易，我們也不能因為困難而陷入一種 “自我限制”！因此，必須仰望天主，就我們所遭遇的苦難與天主對話! 這樣的對話可以讓我們坦率地與主交流，哀歎我們的苦難，或許也可以表達我們的不理解——為什麼苦難會降臨到我們身上! 與天主的對話使我們的靈魂向天主敞開，天主可以用祂自己的方式對我們說話! 此外，我們的靈魂不會因釋放壓抑的感情而額外抱怨，漸趨黑暗。我們可以隨時–像主耶穌在革則瑪尼園那樣（參，瑪：26:39.42.44）–請求從我們身上取下十字架！
下一步是啟動並加強我們對天主的信德！ 尤其困難的境況會邀請我們這樣做，這要求我們有屬靈的行為，因為通過感覺的層面我們不能獲得這種信任! 要去相信，根據我們對信仰的認識去相信，我們相信，是因為天主愛我們! 因著相信，我們確定天主把一切都掌握在手中，祂知悉我們個人及家庭的情況，祂知道如何把一切都轉好! 這也適用於世界及教會內可能會引發絕望的困境。
信德不僅植根於今天經文所呈現給我們的天主的全能和偉大，也植根於祂愛的大能，這使得我們即使要承受最困難的處境，也要將之當作天主愛的旨意的一部分!
當我們透過祈禱採取了這兩個基本步驟，那麼接受生命十字架的可能性就更容易打開! 這種接受並不依靠知識，而是心靈在所有苦難中牢牢依靠天主。從內心深處去知道，天主因著祂的智慧會將苦難轉化為事奉。我們要學會一步步地接受，與苦難共存，並從中成長!