路加福音 4:24-30
耶穌來到納匝肋，在會堂裏向人們說：“我實在告訴你們：沒有一個先知在本鄉受悅納的。我據實告訴你們：在厄裏亞時代，天閉塞了三年零六個月，遍地起了大饑荒，在以色列原有許多寡婦，厄裏亞並沒有被派到她們中一個那裏去，而只到了漆冬匝爾法特的一個寡婦那裏。在厄裏叟先知時代，在以色列有許多癩病人，他們中沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的納哈曼。”在會堂中聽見這話的人，都忿怒填胸，起來把他趕出城外，領他到了山崖上 ── 他們的城是建在山上的 ── 要把他推下去。他卻由他們中間過去走了。”
與先知們在一起,或是先知自己，似乎並不容易。因為他們不得不說一些不討聽眾喜歡的話，這對那些應該聽從他們的人來說也不容易。天主在先知內的存在感很強，這就產生了應該聽從先知的要求，在以色列就是這樣。先知不像在固定的機構按照一定規則委任的司祭。相反，先知由天主直接選擇，他們傳遞的資訊從表像上往往不符合百姓的想法。
耶穌與納匝肋鄉民之間亦是如此。耶穌向他們指出，那些被差遣給他們的先知，常常會察覺他們的小信德，先知們一次次遭到迫害（參見：耶38:4-6）。即使是耶穌提到的醫治，也常常因為信德的匱乏而不能實現。在福音書的另一段紀錄祂在納匝肋不能行許多神跡（參瑪13：58）。
如果先知作為一個群體很難讓人聽從，那麼——正如主耶穌在今天經文中明確指出的——先知在 “本鄉 “工作時，還要面對一個重要的因素，即人們自認瞭解先知及他的家人（參瑪13:54-57a）。對某些人來說，這樣的情況就顯得更不能接受。瞭解一個人，好像就意味著可以將這人歸類。當不尋常的事情——如先知的呼召——被天主啟示時，就會遭遇不理解，甚至被拒絕。福音書在另一處報導說，就連耶穌自己的親戚也 “出來要抓住祂，因為他們說：’他瘋了'”。(穀3:21)
天主要在人這裏找到聽從的機會是不易的，無論是透過先知，還是其他方式。我們從耶穌就能夠清楚地看到這一點。眾所周知，耶穌行了許多奇跡以及特殊的治癒，是全城的話題（參瑪4:23-24）。天主在耶穌內的同在得到了充分的見證。然而，耶穌甚至不得不經歷納匝肋同鄉想要對祂的殺害！祂對他們做了什麼？讓他們失望了？
更深層的意義在於耶穌就是真理（參若14:6），祂所講的先知們是為這真理作見證。然而，真理本身就帶有跟隨真理的要求。因此，當我們遇到真正的先知時，就會被引向決策，遇到主耶穌就更是如此。
如果心靈是自由的，就會向真理敞開，就能聽到祂的聲音（參若18:37）。如果不自由，就會把自己封閉起來，甚至可能會發展到想讓真理的傳遞者沉默，在極端情況下甚至想要殺害他的地步。
聖經向我們說明了這個問題。
“光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過他。那普照每人的真光，正在進入這世界；他已在世界上，世界原是藉他造成的；但世界卻不認識他。他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。”(若1：5，9-11)
我們意識到，對耶穌的迫害首先來自自己民族的領袖（參若11:47-48.53）.而祂的門徒、新生的基督徒群體所遭受的迫害同樣來自猶太人（參如：宗4:1-3）。
所以，耶穌在這裏公開講了一個可悲的事實，——“沒有一個先知在他自己的國家被接受”，祂的聽眾在會堂裏的反應證明了這一點。今天也很難有什麼不同。
真理遭遇到艱難的時期，謊言與欺騙交織的巨網想要壓制真理。
務必小心區分真假先知。我們樂於聆聽那些在聖經的見證、教會的真實教導與聖潔道路上加強我們的人，但對那些想誘使我們踏上歧途的人則要充耳不聞。