爾國臨格

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厄則克耳先知書  三七，21-28
吾主上主這樣說：“我要把以色列子民從他們所到的各國領出來，把他們由各方聚集起來，帶領他們回到本土。我要使他們在那裏，並在以色列群山上成為一個國家，只有一位國王，不再分為兩國。他們不再因拜偶像、 怪物、罪惡而玷污自己。我要救拔他們脫離因背約所犯的罪過，我要淨化他們，他們要成為我的子民，我要做他們的天主。我的僕人達味要統治他們，他們全體只有一個牧人；他們要遵行我的法律，謹守我的誡命， 一一實行。他們要住在我賜給我的僕人雅各伯的地方，就是他們祖先住過的地方。他們和他們的子子孫孫都要永遠住在那裏。我的僕人達味永遠做他們的君王。我要和他們訂立和平的盟約，這將是永久的盟約。我要使他們發展，人口眾多，我的聖所永遠屹立在他們中間。我的住所也設在他們中間；我要做他們的天主，他們要做我的子民。當我的聖所永遠在他們中間時，列國便承認我是聖化以色列的天主。”

天主從未停止召人皈依，直到今天！祂派遣使者提醒並警告列國悔改的重要性，藉這呼召，主總是著眼於那些最弱勢的人，那些最需要幫助且最容易被遺忘的人。我們往往會遺忘這些人，然而，天主卻不會。祂看到他們的需要，並回應以同情，同時提醒我們也要這樣做。

即使我們有著所多瑪和哈摩辣的罪惡行徑，天主總還是願意寬恕我們。寬恕是人所能遇到的最美妙的特質，透過寬恕，我們能夠看到依然對人開放的天主之心，即使人已迷失了道路而去行惡。寬恕是天主永恆的愛。

什麼樣的人類現實可以幫助我們更好地理解天主的愛與寬恕的重要性?也許與天主這種基本態度最相似的是母愛，即使孩子誤入歧途，母親依然會支持他/她。

就像所多瑪和哈摩辣這樣充滿邪惡的城市，天主的審判最終會落在我們身上，我們需要天主神聖的愛。天主不希望我們滯留在後果可悲的狀態之中，祂不願悲慘的後果出現在我們的個人或公共生活當中。

那麼，天主能做些什麼，才使人不至永遠迷失，甚至在今生亦不必為自己的惡行承擔後果呢?

首先，我們看見天主的忍耐。祂毫不厭倦地藉著聖子呼召人，祂的聲音尤其在教會內迴響。教會必須是一所學校，人們在這學校學習行善，在這裏聆聽天主真實的聲音，家庭亦在這學校得到加強，從而又再成為另一所行善的學校。

教會也應該在公共領域發出預言的聲音，呼籲人們皈依。在這個意義上，指出罪之所是非常重要，因為天主總在提供皈依的可能性，但人必須意識到自己的罪。如果罪不再被稱為罪，預言的聲音就會減弱，而人類和社會則處於自我欺騙的昏睡狀態，從這種昏睡狀態中覺醒可能非常痛苦。不幸的是，隨著時間推移，人會習慣於罪的狀態，儼然罪不再嚴重，甚至在最壞的情況下，將罪視為積極。

然而，正如今天經文所說，天主的忍耐不能被濫用，皈依的時刻也不能被拖延。

但是，如果民眾和列國依然不願皈依，依然不斷犯罪，不接受天主的赦免，也不聽從天主的呼籲，天主又能怎麼做呢?

有時，天主別無選擇，只能發出警告，這可能對某些人有幫助，但並不總能帶來真正持久的改變。

天主遂轉向那些已聽從祂召喚的人。祂告誡這些人更好地依照祂的旨意行事，祂將他們的生命完全置於對祂的服務之中。教宗庇護十二世曾說:“這是一個深刻的奧秘，亦是默想取之不盡的主題，許多人的救贖依賴於耶穌基督奧體成員所提供的祈禱及自願的懺悔”(《基督奧體》通諭，19)。

在這裏，我們再一次看到天主最慈愛之心的深處。祂不使公義得勝，而使人，每個人都各得其所；祂的慈悲促使祂邀請那些屬於祂的人，那些在祂的愛內行動並成長的人去做得更多，去踐行慈悲的工作，以補償他人的罪過，並為他人請求寬恕。天主聖神促使我們這樣做，祂亦為了我們的罪而死在十字架上，而為我們受苦。

我們看見天主用各樣的方法向我們顯明，甚至派遣下祂的聖子，好叫人的罪在祂內得赦免。

對罪視而不見，是我們這個時代的大問題，不幸的是，這問題正越來越普遍，尤其在歐洲國家。人們往往只重視某一類越界，也不管它是真實的還是假定的，例如，環境污染、缺乏寬容、某些反民主行為等等……

另一方面，嚴重的，即使會對後代造成可怕後果的罪，甚至都不再被認為是罪，反倒予以喝彩，例如:墮胎、其他道德偏差、對不正當生活方式的關聯與支持等。

在這種情況下，天主還能做什麼呢?

這是人通常無法進入的領域，我們不知道天主怎樣使一切迎來好的結局，我們只能持守這一確信：天主不希望罪人喪亡（厄18,23)，祂不願意毀滅任何國家。祂的愛極盡一切達至人！然而，就人而言，必須領受天主的給予，而不能讓自己趨近喪亡。

讓我們把最深切的願望放在聖母瑪利亞心中，願自己和他人都能真誠地回應天主對皈依的呼召。在今天默想的開篇，我曾提到，母愛也許是最類似天父慈悲之愛的人類現實，那麼對於天主之母來說更是如此，她比其他任何受造物都更能領受天主之愛！她會知道如何去觸及那些我們忽略了的心靈。

一些人質疑今天的金文是否只指以色列人，也就是說這預許還沒有實現，或者適用於靈性理解的以色列人，意即人們接受基督信仰，預許就會實現。

我認為兩種解釋都正確。

以色列作為一個具體的民族，這預許的實現仍懸而未決。有跡象表明，這種情況發生的時刻可能正在接近。

但，我們今天在經文中聽到的許諾，顯然已應驗在教會的存在，基督在教會為王，，列國聚集於祂，她因著卓越的聖事形式，成為天主的居所。

我們甚至可以說，猶太人也能以教會為例，看到，預許如何為他們實現。他們確實從各國聚集起來，回到了自己祖先的土地，在那裏重新擁有自己的國家。然而，他們仍然缺乏的是對本應成為他們民族中心的默西亞，達味之子的認可。一旦遮蔽他們眼目的幔帳被揭去，一旦他們被天主聖神照亮，這事就會發生。因此，以色列民必須是我們的一個不斷祈禱的意向。我們不能不考慮，如果以色列人相信耶穌是默西亞，將是多麼偉大的見證！

我們在天主聖言，尤其舊約中，能夠一次次注意到祂多麼渴望與祂的子民生活在一起，這自然也延伸到每一個人。在有信仰的地方，與天主的親密關係就變得如此自然，以至於我們能夠擁有一些天堂的經歷：人與天主的親密交流。

但是，民眾呢?通常情況下，不認識天主反倒“正常”，生命因而局限在自然維度。這對天主來說會是怎樣？即使祂已賜給人如此之多？

我們不但要考慮那些缺乏信德之光的人的需要，也要考慮主的苦難，祂的愛常常被拒或不被充分接受。

餘下的是，要我們去懇請人們皈依天主，用我們的生命為祂作見證。

奉獻生命去慰藉主，我們會在祂的國度擁有最好的結果。天主亦要在每個人身上建立祂的國，每個人都能夠作祂的聖殿，獻上自己的心作為祂的居所。

這樣，天主為列國所計畫的，至少可以在個別信徒和教會團體中實現。天主想要與我們同在，與我們交融生活！祂願意成為我們真正的父，我們的王，我們的朋友，我們的知己。在祂愛的支配下，祂要使我們成為弟兄姊妹，成為祂愛的居所。於是，我們日日的頌念祈求就會實現：爾國臨格！