撒慕爾紀上 8:4-7,10-22
那時候，以色列眾長老聯合起來，往辣瑪去見撒慕爾，對他說：“看，你已經老了，你的兒子們不走你所走的路。如今請你給我們立一位君王治理我們，如同各國一樣。”撒慕爾聽到他們要求說：“請給我們立一位君王治理我們”，大為不悅，便去祈求上主。上主對撒慕爾說：“凡民眾向你所說的話，你都要聽從，因為他們不是拋棄你，而是拋棄我作他們的君王。”
撒慕爾把上主的一切話，轉告給那向他要求君王的人民，說：“那要統治你們的君王所享有的權利是：他要徵用你們的兒子，去充當車夫馬夫，在他的車前奔走；委派他們做千夫長、百夫長、五十夫長；令他們耕種他的田地，收割他的莊稼，替他製造作戰的武器和戰車的用具；要徵用你們的女兒為他配製香料，烹調食物；要拿你們最好的莊田、葡萄園和橄欖林，賜給他的臣僕；徵收你們莊田和葡萄園出產的十份之一，賜給他的宦官和臣僕；使用你們的僕婢和你們最好的牛驢，替他工作；徵收你們的羊群十份之一；至於你們自己，還應作他的奴隸。到那一天，你們必要因你們所選的君王發出哀號；但那一天，上主也不理你們了。”
但是，人民不願聽從撒慕爾的話，卻對他說：“不！我們非要一位君王管理我們不可。我們也要像一般異民一樣，有我們的君王來治理我們，率領我們出征作戰。”撒慕爾聽見百姓所說的這一切話，就轉告給上主聽。上主對撒慕爾說：“你聽從他們的話，給他們一位君王吧！”
此段經文讓我們深刻地瞭解上主是如何對待那些想要以人之治理取代祂的人。天主不以權柄強制人，而是由它發生，但仍透過撒慕爾先知清楚地告知以民後果。以民不願改變心意，依然想要一位異民般的君王，這亦是以民常見的問題。因著天主的召叫，以民不同於異民，但他們難以接受差異，寧願將自己交在由人選擇的君王手中——儘管他們並不完全瞭解隨之而來的一切不利。
我們還可以略微感受天主的內心：他們不是拋棄你
很明顯，新約讓我們理解到了這一點，這並不只是簡單地忽略天主，我多次提到的Madre Eugenia修女的小書中也講得很清楚。
人類很容易感受到自己被冒犯，而天主並非這樣，即使天主也一定體驗了愛被拋棄。
然而，天主出於愛而為子民所預備的，還未得圓滿，這一點是理解天主旨意的關鍵。順服天主就是順服愛，就是回應天主之愛，耶穌告訴我們，遵守祂的誡命就是愛祂！以人之意願拋棄天主的旨意，最後導致天主的指引無法實施，而本身充滿矛盾的人卻接替了治理權。
即使這樣，天主依然出於愛而反復干預，祂清楚地告訴以民，他們必會因人類君王的治理而受苦，界時再向天主哀號，天主將保持沉默。
為什麼呢?
也許因為他們對拋棄天主之愛，選擇自以為是並沒有正確的認識，而僅僅因為感受到君王的壓力就即刻故伎重演，好像可以要來更柔和的君王之軛。
這裏存在一種擔憂——害怕自己異於他人。這是一種非常不成熟的態度，在兒童和年輕人中特別明顯，成年人中亦不鮮見。
有時，這似乎為基督徒與高級教職人士亦是巨大的誘惑——如果大環境朝向不同道路，我們還有勇氣堅守使命嗎？當我們因忠誠與篤信而蒙難，或不得不面對不利，天主還是我們的君王嗎？教會還有異於世俗主流的勇氣嗎?如果整個環境已將罪視為可行，甚至荒謬到推崇罪，那麼，我們還有勇氣稱罪為罪嗎？
逃脫“同於他人”的吸引力（作為對外部環境的隱喻），要有不同的道德概念與篤信——需要勇氣、需要來自天主的指引。全力在一切事上聽從天主，因為祂所行的一切都是出於對我們的愛！
切勿選擇由自我意願而生、只會奴役我們、阻礙我們認知天主之愛的“君王”；切勿讓讓自己沉溺於“不受天主統轄”的激情!
天主是我們的君王，祂將溫慈的王后瑪利亞賜予我們。如此，凱撒的歸凱撒，天主的歸天主，祂會引領我們走向自由，不重蹈以民的覆轍。
讓天主作我們心之君王，鼓勵我們，堅固我們，好使我們將祂的誡命放在首位。